Texto universitario
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Módulo 15. La educación como pensamiento
15.1 Antecedentes
Martin Heidegger (1889-1976) ha sido aclamado como uno de los más grandes filósofos del siglo XX y se le atribuye haber cambiado la forma en que pensamos sobre la filosofía y la manera en que nos relacionamos con el mundo. Su obra más célebre, Ser y el tiempo (1923/1962), resuena con su comprensión de la filosofía antigua y medieval, y sitúa la temporalidad como un elemento central en su aventura por comprender el ser.
Su notoriedad no se limita únicamente a su trabajo filosófico, sino también a su compromiso con el nacionalsocialismo alemán, que puede haber contribuido a su nombramiento como rector de la Universidad de Friburgo, pero que le hizo perder su capacidad para enseñar después del final de la Segunda Guerra Mundial. Su trabajo pionero en ontología y metafísica determinó el curso de la filosofía del siglo XX en Europa continental y ejerció una enorme influencia en prácticamente todas las hermenéuticas, psicologías y teologías.
Heidegger es un personaje complejo. Su obra es, en algunos lugares, brillante; su paso de la temporalidad al lenguaje es valiente, y el siempre presente fluir del misticismo resulta espiritualmente estimulante. Estas influencias hacen que su trabajo sea a menudo difícil de leer, pero compensa el esfuerzo si uno suspende un marco filosófico tradicional.
A continuación se intenta comprender su trabajo directamente en relación con la universidad. Su obra es mucho más rica que esto, pero el espacio no permite una discusión completa. Basta decir que Heidegger puede informar nuestras ideas de “educación superior” —es decir, conjuntos de programas pedagógicos y el desarrollo del estudiante, por ejemplo, en un contexto tecnológico— y de “la universidad” como institución, sobre todo en sus relaciones con el Estado y su papel en la sociedad y la cultura en general. La base de la erudición en Heidegger abarca sus primeros trabajos como filósofo y como practicante. Por encima de todo, Heidegger era un maestro, vulnerable a su propia vanidad, debilidad y autoengaño. La controversia en torno a su negación activa y poco convincente de las atrocidades de la fuerza política no le ha hecho ningún bien a su reputación, y las revelaciones más recientes en Black Notebooks 1931-1938 han arrojado más dudas sobre su negación superficial del racismo[1]. De hecho, Thomson llega a sugerir que las opiniones filosóficas de Heidegger sobre la educación superior fueron en gran parte responsables de su decisión de convertirse en el primer rector nazi de la Universidad de Freiberg en 1933[2]. Entonces, dada esa introducción, podríamos detenernos aquí y no abordar más su obra, bajo la premisa de que todo lo que surge de sus esfuerzos es malo y corrupto. Aunque aborrecemos su racismo, encontramos en su trabajo muchas ideas que, creo, arrojan luz sobre lo que podría ser una universidad. Es aceptado por la mayoría de los filósofos como un contribuyente significativo a la filosofía del siglo XX, y su obra está siendo referenciada cada vez más en la literatura sobre filosofía de la educación, reconocida por muchos como innovadora. Es con su pensamiento sobre la universidad con lo que este manuscrito se ocupa.
15.2 Introducción
Heidegger comenzó su carrera editorial como estudiante de teología católica de 20 años en la Universidad de Friburgo, con un artículo en la revista mensual de la entonces recién fundada Asociación Académica Católica. En 1911, escribió “Sobre una orientación filosófica para académicos”, en un momento en que el papel de la universidad alemana estaba bajo considerable debate. Fue redactado en términos que fundamentarían su defensa estudiantil en su Conferencia Rectoral de 1927: un egoísmo justificado debe ser enfatizado nuevamente con más fuerza, uno que considera la consolidación intelectual y ética y el desarrollo de la propia personalidad como un requisito básico, por encima de todos los demás proyectos y ocupaciones. Esto no pretende lanzar una polémica contra ninguna tendencia específica entre los estudiantes. Solo esto debe colocarse en primer plano: el desarrollo personal no debe quedar en segundo plano frente a las implicaciones externas que se están volviendo cada vez más intrusivas[3]. Además, la mente joven busca, impulsada por un impulso mágico interno de la verdad, para asegurarse los contornos básicos del conocimiento previo necesario. Uno puede entonces proceder a abordar y pensar por sí mismo en los principales problemas de las visiones del mundo. Uno solo posee la verdad en un sentido genuino cuando de esta manera la ha hecho propia: autonomía intelectual.
En esta defensa del desarrollo personal como responsabilidad personal, Thomson ve, y estamos de acuerdo, que lo que guía el compromiso de Heidegger con la universidad (y de hecho su fenomenología existencial) es un lugar donde el pensamiento debería ser un proceso de cuestionamiento ontológico, y que una disposición filosófica es un precursor del compromiso con las ciencias y otros estudios. Este es un desafío dado lo que él ve como la hegemonía del encuadre tecnológico en The Question Concerning Technology[4], y la maquinación que reducen la educación como un objetivo en sí mismo a convertirse en un más que un recurso cuyo propósito es obtener más para uno mismo, más que apreciar lo que ofrece la naturaleza. Estos términos se refieren a la forma en que vemos a los demás en el mundo como recursos que se utilizarán para nuestras necesidades, y no al valor que tienen en sí mismos —como los lagos, que existen para el agua y la vida natural, en lugar de ser considerados únicamente como fuentes de hidroelectricidad que se pueden explotar según nuestra voluntad—. Necesitamos encontrar una forma diferente de entendernos a nosotros mismos y prosperar.
Para devolver a la educación su significado original, Heidegger retoma la noción de educación. Lo hace a través de una discusión sobre la alegoría de la cueva de Platón, que le proporciona lo que Thomson llama una “educación ontológica”, la cual enfrenta el encuadre de la educación y libera la autenticidad del devenir de uno de la constricción del encuadre. En esto, la unidad de presencia y espíritu refuerza un vínculo primario con el ser, mediante una noción de ciencia más fundamentada. Es un despertar hacia un comportamiento fundamental, una forma de espontaneidad receptiva que se discute más ampliamente como liberación.
Volviendo nuevamente a Ehrmantraut, cita de la Introducción en die Philosophie: desde hace algún tiempo se ha vuelto más evidente que la conexión entre la ciencia y la idea efectiva de Bildung se ha roto. Ya no está claro de qué manera, no solo los resultados de la ciencia, sino también la Bildung en la ciencia misma, deberían dirigirse hacia el crecimiento sin interrupciones de una Bildung genuina de comunidades humanas[5].
15.3 La ciencia y la primacía de la filosofía
En 1919, cuando la discusión sobre la universidad alemana comenzaba a trazar sus líneas, en su ciclo de conferencias Hacia la definición de la filosofía, Heidegger advirtió contra su reforma apresurada, ya que su propósito real aún no se había articulado. Sostiene que la renovación de la universidad debe implicar un retorno a la veracidad interior como requisito previo para una vida valiosa y autodidacta[6]. El núcleo de esta vida cultivada es una noción de espíritu que es central para su discusión en La cuestión fundamental de la metafísica en 1935 y para la esencia de la universidad. Conceptualmente, consideraba que la universidad seguía vías paralelas de la ciencia como conocimiento práctico y como valor cultural. Sin embargo, según Heidegger, ambos están malinterpretando y desempoderando el espíritu, un espíritu de lo que iba a ser alemán. Sostiene que la colección de disciplinas enseñadas e investigadas dentro de un cuerpo llamado universidad es solo un nombre, ya no es un poder espiritual unificador original que impone deberes[7]. Este espíritu se menciona en el línea de apertura en su conferencia inaugural de 1929, que la asunción del rectorado es el compromiso con el liderazgo espiritual de esta institución de educación superior. En este período, Heidegger evita realmente definir "espíritu". No es hasta su ensayo sobre el "Lenguaje en el poema" que nos ofrece claramente: el espíritu es llama[8]. Brilla y brilla. Su brillo tiene lugar en la mirada contemplativa. A tal visión se le da el advenimiento de todo lo que brilla, donde todo lo que está presente. Se puede inferir de sus primeros escritos, y se manifiesta en el "Discurso Rectoral", que Heidegger asume que los estudiantes tienen un compromiso serio con sus estudios y con la vocación que podrían seguir. A partir de esto, concluye que deben tener un interés serio por la filosofía y estar ansiosos por entenderse a sí mismos y tomar una postura al respecto.
Él ve el papel del educador como el de alguien que incluye la activación de la preocupación en los estudiantes y, de hecho, en el propio tutor, para comprender, o al menos acercarse a comprender, cómo debe existir uno. Crea en los estudiantes un comportamiento orientado hacia un serio cuestionamiento filosófico de cómo uno debe ser. Supone que pueden ver una alternativa a la forma en que son y cómo podrían encontrar maneras de ser diferentes.
En el centro de la disposición filosófica defendida por Heidegger para sus estudiantes —y, en general, para los universitarios— hay un llamado a uno mismo al cuestionamiento. Este cuestionamiento tiene sus raíces en el sentido de autenticidad desarrollado en Ser y Tiempo. En el Freiburg Lecture Course, Heidegger emprende un extenso análisis temático de por qué los estudiantes deberían preocuparse por esta disposición filosófica, casi como una preparación preliminar, en lugar de centrarse exclusivamente en sus otros estudios.
Su justificación para esto se basa en lo que él ve como una crisis en la relación del individuo con la ciencia, su posición sociohistórica y su significado esencial. En este argumento, Heidegger analiza cómo la ciencia, como proceso de representación, ignora los principios clave de la educación como proceso de florecimiento humano. En 1931, afirmó en su conferencia La doctrina de la verdad de Platón que Bildung [formación] significa dos cosas: por un lado, formación significa formar a alguien en el sentido de imprimirle un carácter que se desarrolla; pero, al mismo tiempo, esta “formación” de alguien “forma” (o imprime un carácter en) a alguien tomando como medida antecedente alguna imagen paradigmática, que por ello se llama prototipo. Heidegger desarrolla su característica de la ciencia moderna en muchos lugares, desde su conferencia inaugural What is Metaphysics[9] a través de su discusión en 'What is a Thing' (1935), hasta su escritura mucho más tardía en su Memorial Address for Kreutzer en 1955. Desde su punto de vista, la ciencia se convierte en la criada de la tecnología y, como tal, se pone al servicio de la industria, dejando de abordar las cuestiones fundamentales del ser. Esto conduce al pensamiento —que, polémicamente, afirma Heidegger, es un pensamiento seguro—, mientras que el filósofo se somete a lo que es digno de ser pensado. Heidegger retoma este tema en una breve conferencia titulada “Introducción a los estudios académicos”. Aquí, nuevamente, se preocupa por la crisis del sistema educativo universitario alemán a principios del siglo XX.
Se trataba de un sistema que, según él, deja a sus egresados indefensos una vez terminados sus estudios, porque la universidad se había convertido —y tal vez lo sea aún más hoy— en un simple almacén de habilidades para distribuir. Pregunta si la universidad echa de menos lo que es esencial para nuestra comprensión del ser y, por lo tanto, para nuestro propio florecimiento. Este es el aspecto que falta en la educación universitaria: la creación de esperanza. La fragmentación de disciplinas conduce a una fragmentación de la realidad, lo que a su vez genera angustia y alienación. Esta pérdida, que solo se encuentra mediante el cuestionamiento de nuestro ser, es el ser esencial de nuestro ser. Solo se puede encontrar en la totalidad de nuestro entendimiento; una totalidad que incluye una noción de espiritualidad, que se encuentra en los escritos posteriores de Heidegger, especialmente en Country Path Conversations[10].
15.4 Hechos y pensamientos
De lo anterior se pueden identificar los temas del "Discurso Rectoral". Primero, está la universidad en crisis (así como el país). A continuación, existe la necesidad de reafirmar la noción de Bildung como una forma de prosperar. Finalmente, está la audiencia de académicos que están seriamente interesados ??en aprender como un deber u obligación para con el estado: un espíritu no es ni agudeza vacía, ni el juego evasivo del ingenio, ni la búsqueda ilimitada del análisis por parte del entendimiento, ni siquiera la razón del mundo, sino que brota originariamente en sintonía, resolución sabia con la esencia del Ser[11]. Así, la dirección y su intención de preparar a los estudiantes y maestros para su identidad Volk personal y nacional mejorada se concibe como un movimiento educativo, espiritual y político. Esto se desprende de la frase inicial del discurso, en la que Heidegger expresa su posición y su misión como un compromiso con el liderazgo espiritual de esta institución de educación superior. El seguimiento de profesores y estudiantes solo se despierta y se fortalece a través de un verdadero y común arraigo en la esencia de la universidad alemana.
Esta esencia, sin embargo, solo adquiere claridad, rango y poder si los líderes, ante todo y en cualquier momento, son guiados por ellos mismos, conducidos por la implacabilidad de esa misión espiritual que determina el destino del pueblo alemán en la forma de su historia. Es más, asume la posición de que la universidad está dirigida no como una comunidad entre iguales (Rectoria), sino por un director, como ocurre actualmente en un número creciente de universidades. Esto facilita un plan personal para el desarrollo de lo que hacen las universidades, no lo que puede ser inherente a la noción de universidad como colectivo, sino más bien centrado en el poder en la cabeza, sobre la universidad y sus demás actividades y estructuras.
Esto no opera a través de su autoridad personal como rector, sino a través de la autoridad de la esencia de la universidad alemana. Heidegger afirma que no se trata de una autoridad política, sino espiritual, que tiene su origen en el pueblo alemán. Este es un ataque directo a la estructura del tradicional Humboldtiano modelo de la universidad y las intervenciones estatales que la sustentan, y se aclara en su discurso de 1933 “La Universidad en el Nuevo Reich[12]''. De hecho, Heidegger afirmó más tarde que el inicio de un modelo universitario —condiciones que, sugirió al pronunciar su discurso, diferían de las de Alemania en ese momento— designaba a un director dinámico para dirigir la universidad, buscando reflejar el deseo del pueblo por una noción de la universidad que tal vez nunca conciban, pero que desearán que exista. En esto, espera que los estudiantes y profesores sigan su interpretación.
Esta interpretación se presenta en términos estrictos. En el discurso, utiliza la frase “solo si” hasta cinco veces para enfatizar la necesidad de querer la esencia de la universidad alemana, de situarla bajo el espíritu de su inicio histórico-espiritual y de someterse a ella, de modo que tanto el cuerpo docente como el estudiantil lo hagan únicamente porque se someten a la espiritualidad que él menciona. En el artículo de 1945 de Heidegger The Rectorate 1933/34: Facts and Thoughts[13], explica su posición, argumentando que era: renovarse a partir de su base esencial, que es precisamente la base esencial de las ciencias, es decir, desde la esencia de la verdad misma; y, en lugar de persistir en una pseudounidad técnica organizativa-institucional, se trataba de recuperar la unidad vital primordial de los que cuestionan y los que saben.
14.5 La esencia de una universidad
Hay mucho más que se puede decir sobre el discurso, especialmente cómo puede reflejar el credo nacionalsocialista aceptado por Heidegger. Sin embargo, queremos centrarnos en la estructura que propone Heidegger: la autoridad de un rector y una universidad que refleja las necesidades de su pueblo mientras honra una tradición de cuestionamiento e indagación. Esta estructura aborda cómo Heidegger veía las amenazas a la esencia de la universidad en los tiempos modernos, una preocupación que se refleja en gran parte de nuestra literatura contemporánea. Este modelo parece contener temas fundamentales que reaparecen en los conceptos básicos de sus escritos posteriores, especialmente en su preocupación por das Gestell, el efecto de encuadre de la tecnología (1977) sobre la humanidad, que crea una visión reduccionista y falsa de la educación.
Se identifican tres amenazas en el discurso: la desaparición de la erudición tradicional, reemplazada por el investigador; el cambio de responsabilidad hacia las profesiones y alejándose de lo académico —porque el conocimiento no está al servicio de las profesiones, sino que las profesiones efectúan y administran ese conocimiento más elevado y esencial de las personas respecto a toda su existencia—; y, tercero, la desintegración de la comunidad de investigación. Aquí, los miembros de la institución o se reducen a entidades controlables bajo la vigilancia de la administración o, bajo la corporatización y mercantilización, se convierten en productos y recursos que se explotan y luego se descartan cuando termina su valor de uso.
De hecho, en ambos contextos, esta realidad es evidente en la educación superior contemporánea. Este es un proceso insidioso, donde las universidades se convierten en sitios de investigación científica y la enseñanza se transforma en nada más que una decoración cultural, perdiendo todo lo que es esencial para ser una universidad, debido a la política y la movilización nacional. En esto, parece haber justificación para la observación de Young de que Heidegger no pedía "la subordinación de la universidad al estado, sino precisamente lo contrario[14]". La noción de Heidegger de la universidad y lo que él entiende por su naturaleza esencial se exploran quizás más a fondo en su disposición al Comité de Desnazificación, convocado en 1945 para considerar su mérito para enseñar en universidades. En este, afirma que: la función de la universidad, como cúspide de nuestro sistema educativo, es asumir y permanecer fiel ... sin importar la consecuencia, porque, según la naturaleza de su tarea, la universidad se encuentra bajo un imperativo categórico para avanzar en la comprensión de la intencionalidad antes que cualquier otro servicio a la sociedad, ya sea el interés de la iglesia, el estado o la sociedad civil... Por lo tanto, comprender la tarea de la educación ya es saber algo esencial sobre la estructura de la universidad que no puede ser un instrumento de ingeniería social o, en general, simplemente un medio para un fin, sin dejar de educar[15]. Heidegger continúa discutiendo por qué la universidad no es un lugar donde la teoría debería ser su propósito singular o central. Si la teoría se convierte en su principio, la universidad condiciona inevitablemente la calidad de la relación pedagógica. Esto conduce a formas de intercambio abstracto, impartidas en el conjunto de experiencias de aprendizaje para que el profesor las transmita al alumno. Necesariamente, esto lleva a que el aprendizaje se rija por la lógica del contrato, resultando en una contractualización de la pedagogía, que, afirma, ha alcanzado un estatus axiomático dentro de la universidad.
La postura pedagógica de Heidegger se revela al considerar a Sócrates como ejemplo de enseñanza y aprendizaje en desacuerdo con la ley del intercambio. Allí, un encuentro socrático se opone a la contractualización de la pedagogía, siendo reemplazado por una pedagogía concreta. Esta pedagogía concreta, o pedagogía de la libertad ontológica, como la llama Thomson, se enfrenta al encuadre de la educación en el que Heidegger percibe que han caído las instituciones de educación superior, pues permite a los estudiantes ver cómo el encuadre los ha engullido.
En La doctrina de la verdad de Platón, Heidegger sugiere que este proceso consta de cuatro etapas: primero, la pedagogía muestra el impacto de la forma reductiva de educación en nuestra comprensión del mundo, mostrando las entidades solo como recursos. En segundo lugar, este apego al encuadre se rompe al permitir que las cosas aparezcan en el contexto de su ser, en lugar de como recursos asignados. La tercera etapa permite a los estudiantes ver la validez de su propia forma accesible y visible, y la etapa final es la defensa de la verdad que se revela, culminando en la enseñanza.
Esta enseñanza no puede ser una mera transmisión de conocimientos y habilidades, como en el modelo consumidor/vendedor, sino una retención que permita al estudiante obtener sus propias respuestas para el aprendizaje. Heidegger pregunta en What is Called Thinking qué es aprender, y lo responde así[16]: el hombre aprende que dispone todo lo que hace para que responda a lo esencial a lo que se dirige en un momento dado, dependiendo del tipo de elementos esenciales y del ámbito desde el que nos dirijan; la respuesta y, con ella, el tipo de aprendizaje difiere. Está sugiriendo claramente que el aprendizaje permite que nosotros mismos respondamos a lo esencial en aquello que se dirige a nosotros.
Pero, ¿y el maestro? Para Heidegger, enseñar es un oficio mucho más difícil que aprender, ya que requiere que el maestro permita al alumno dejarse aprender. Va más allá al declarar que, si la relación entre maestro y estudiante es genuina, nunca hay lugar para la autoridad del sabelotodo ni para el dominio autoritario del funcionario. La enseñanza, para Heidegger, es una exploración de la ignorancia como modo de suspensión, que cuestiona el papel del maestro como quien sabe y del estudiante como quien no sabe.
El silencio del maestro es finalmente lo que hay que escuchar[17]. Reflexionando sobre su propia práctica, Heidegger siente que esta podría ser la razón por la que algunos han encontrado extrañas sus conferencias. Me desvío aquí momentáneamente para considerar el apoyo expresamente político a las declaraciones de misión y estrategias de las universidades en el Reino Unido (y, sospecho, en otros lugares), a las que se les exige retener el apoyo del gobierno, y cómo este encuadre tecnológico de las universidades, según lo previsto por Heidegger, es ahora una realidad. Para Heidegger, esta es una manifestación del encuadre tecnológico de nuestro mundo del que las universidades no están exentas. Heidegger ofrece una poderosa crítica de la forma en que nuestras instituciones educativas han llegado a expresar una "comprensión tecnológica del ser" nihilista. En "Qué es la metafísica", pronuncia la muerte de la institución de educación superior, proclamando que el arraigo de las ciencias en su base esencial se ha secado y atrofiado. Sin embargo, como señala Thomson en el discurso rectoral, que bajo su provocación deliberada, Heidegger no está golpeando a un caballo muerto; su pronunciamiento implica que está destinado a marchitarse y decaer a menos que sea revivido, revitalizado desde la raíz. El objetivo de Heidegger era comprender el ser a través de la comprensión filosófica del ser dentro de la cual la multiplicidad de disciplinas dispersas tendría un verdadero significado. Thomson observa que Heidegger busca disolver los encubrimientos que ha engendrado para recuperar desde el comienzo de la tradición educativa esas experiencias primordiales que han moldeado fundamentalmente su desarrollo histórico posterior. De hecho, Heidegger habría aborrecido, pero predijo, cómo iba más allá, en términos de métricas y análisis que ahora determinan la calidad y el valor de la investigación y la enseñanza. Esto ha tenido lugar ahora que el pensamiento calculador como modo de inversión y valor del dinero, que surgió cuando las ciencias se convirtieron en la fuente de conocimiento libre de la reflexión de la deliberación filosófica, se toma como la forma de llegar a ser a nivel social. La raíz de este declive heideggeriano es la del pensamiento, que Heidegger aborda en varias de sus obras. Es esto lo que ofrece una comprensión clara de la educación como Bildung a través de la suspensión, la liberación de los modos científico-tecnológicos del pensamiento calculador y su reemplazo por el pensamiento meditativo y poético. El trabajo de Heidegger que apela al pensamiento meditativo se inicia en Discourse on Thinking. Esta forma de pensamiento se basa en la insuficiencia de la trampa del pensamiento en formas de lógica que han llevado al pensamiento calculador, y la fractura de los discursos de sabiduría y la dislocación de los valores y las emociones del pensamiento. Esta línea más crítica se remonta a las líneas iniciales del libro What is Called Thinking? En ese libro, se consideró que las explicaciones del pensamiento, cuando se interpretan como algún tipo de práctica, son engañosas[18]. De hecho, solo llegamos a saber qué es pensar cuando nosotros mismos tratamos de pensar. Para que el intento tenga éxito, debemos estar preparados para aprender a pensar. Heidegger también añadió que especialmente en las universidades, el peligro sigue siendo muy grande de que malinterpretemos lo que oímos del pensamiento.
14.6 Pedagogía ontológica
Para Heidegger, la relación alumno-maestro no se concibe como un vehículo para la consecución de algún compromiso autoritario —herramienta de gestión—, sino como una auténtica herramienta creativa: un encuentro en el que el conferenciante percibe la calidad del evento de aprendizaje. Esto contrasta fuertemente con el pensamiento efectivo en el modo de cálculo. Para Heidegger, aprender a pensar se concibe como misterio y asombro, basado en la confianza que percibe la integridad del alumno y del conferenciante.
La esencia del pensamiento inceptual —pensamiento meditativo, que fluye libremente— reside en el desarrollo del mundo con asombro, en lugar de intentar controlarlo. Este pensamiento no es conceptual; no requiere conceptos para pensar, sino una apertura al mundo que lo posibilite. Es lo que Heidegger llama, en sus trabajos posteriores, “liberación”. El foco se convierte en la comprensión revelada en el acto del diálogo del momento que se desarrolla, más que en lo que realmente se dice, no de manera lineal, sino en círculos hermenéuticos. Permitir que la comprensión emerja, sin cadenas de investigación abstracta, lógica o racional, abre nuevas realidades y nuevas verdades. Además, permite que la naturaleza del ser de las cosas entre en el contexto del presente, como totalidad del ser.
Heidegger comenta que el hombre es, obviamente, un ser. Como tal, pertenece a la totalidad del Ser, al igual que la piedra, el árbol o el águila. Este pensamiento es esencialmente meditativo y puede considerarse metafóricamente como la actividad de caminar por un camino que conduce al Ser. Requiere, además, una liberación de aquello que enmarca y define la característica de la naturaleza humana. Esta liberación busca la ecuanimidad para permitir que la tecnología entre en nuestras vidas, y al mismo tiempo, resistirla. Crea el contexto del pensamiento meditativo o inceptual, como alternativa al pensamiento calculador que define y mide la realidad.
La liberación es un tema central para el Heidegger tardío, analizado por primera vez en su Discurso conmemorativo para Kreuter. Se basa en la noción de pensamiento meditativo, contrapuesto al pensamiento calculador, y sostiene que este pensamiento meditativo es tan difícil como cualquier otro. Nos concierne “en lo que está más cerca”; sobre lo que nos concierne, a cada uno de nosotros, aquí y ahora; aquí, en este parche de tierra natal, ahora, en la hora actual de la historia. Se trata de contemplar lo que esto podría significar para uno mismo y para la humanidad.
No es un pensamiento voluntario, y se vincula con la esencia del ser, como se evidencia en sus comentarios sobre Nietzsche. Permite una apertura a las cosas; es un pensamiento de sistemas abiertos, atravesando barreras y conectando ideas. Sus exploraciones en Conversation on a Country Path abordan dos temas centrales: primero, la región abierta, lugar del ser donde los seres pueden estar unos con otros; segundo, la crítica a la obstinación del pensamiento representacional y la búsqueda de liberarse de su agarre, habitando auténticamente el espacio abierto del ser. Esta discusión, especialmente sobre “esperar en lugar de despertar el pensamiento”, transforma la comprensión y habilita un pensamiento transdisciplinario.
Aun así, existe un cierto matiz espiritual en el Heidegger tardío, que podría sugerir una postura ontoteológica, como requisito para un cosmos comprensible. Previó el peligro de depender del pensamiento calculador y su manifestación tecnológica, motivo de su comentario en la entrevista con Der Spiegel (1966): “solo Dios puede salvarnos”. Sus conversaciones intentan romper con lo metafísico y lo físico para revelar un pensamiento de indagación onto-epistemológica, distinto del cuestionamiento metafísico formal. El fracaso de la metafísica, para Heidegger, es indagar en el ser de los seres humanos y no en la noción de Ser, de la que el ser es contingente.
Este “Ser” constituye la ontología fundamental, hilo conductor de gran parte de su obra temprana y base de sus contribuciones posteriores más poéticas y místicas. Su lucha se ve obstaculizada por el pensamiento instrumental, que ve al mundo —incluyendo al ser humano— como recursos. Su insistencia en pensar en el Ser como verdad se expresa en un lenguaje poético y místico. En ensayos como ¿Para qué son los poetas? y Lenguaje, sugiere que la poesía permite habitar un mundo consciente de valores intrínsecos y de la verdad, desfigurando otras formas de conocimiento. El poeta crea un estado afectivo en el que la claridad y sobriedad de otras actividades mentales son sustituidas por un enfoque en el mundo interior de ideas, recitado como cántico. Esta adhesión a un mundo imaginario de contenido onírico diferencia lo poético de lo científico y de cualquier actividad práctica del pensamiento.
Esto se conecta con el lenguaje primordial de Heidegger, en relación con la constitución del mundo, en contraste con el pensamiento representacional dominado por la lógica formalista. Para Heidegger, “apelar a la lógica para delimitar la esencia del pensamiento es ya una empresa cuestionable… al servicio del pensamiento buscamos alcanzar precisamente aquello que determina la esencia del pensamiento: el ser como desocultación; esto es precisamente lo que se perdió debido a la ‘lógica’”.
14.7 Comentarios finales
La contribución de Heidegger a la filosofía de la educación superior radica en varias áreas, especialmente en su convicción de que el pensamiento y el cuestionamiento se han marchitado en la universidad moderna y en el mundo tecnocientífico del que forma parte integral. Sin embargo, creo que debemos seguir a Milchman y Rosenberg al reconocer que una “profunda ambigüedad impregna todo lo que Heidegger dijo e hizo sobre la necesidad de transformar la universidad”.
Al buscar devolver la universidad a su esencia —un espíritu donde el cuestionamiento, la indagación y el pensamiento son centrales—, Heidegger destaca la crisis que, a mi juicio, ha caído sobre la universidad contemporánea. Esta crisis ha ocurrido a través del encuadre de la educación como forma tecnológica de ser, bajo el dominio y la vigilancia del otro, irresponsable y poderoso. Heidegger nos ofrece una imagen de la universidad alineándose con intereses distintos a la búsqueda de nuestro comportamiento fundamental.
Pero su propuesta va más allá: ofrece una forma de educación superior que, aunque contraria al modelo de moda de masificación y necesidad de medios, permite que los individuos se eduquen en el sentido de identificarse con el mundo frente al encuadre de la ciencia contemporánea y la presión de la mercantilización de políticas no liberales. Aboga por una universidad tanto dentro como fuera de la sociedad, capaz de reconocer las preocupaciones en las que existe, pero que no se vea obstaculizada por vivir dentro de las comunidades a las que sirve.
Heidegger percibe la necesidad de que la universidad se afirme en estos términos complejos y confusos, y no simplemente “siga la corriente” con aquellos que desean utilizarla como recurso económico. Ve la universidad como fuente de revisión espiritual, de la voluntad y de la esperanza de una sociedad civilizada, no fragmentada por disciplinas, fracciones o grupos externos poderosos como las profesiones y los negocios. Su visión concibe la universidad como un lugar de unidad basado en el devenir del ser, no como un espacio que se deleita en la crisis moderna entendida como mera provisión de habilidades instrumentales. Es un lugar donde el desarrollo implica el florecimiento del ser a través de miembros de la academia decididos, capaces y dispuestos a servir a sus comunidades, y donde se posibilita la transformación de la existencia humana.
Esta visión es especialmente pertinente hoy: la universidad reflexiva no tiene los pies en la tierra, sino el espíritu en la tierra. Heidegger acepta que, en términos de educación, la filosofía justifica la descripción de una ciencia enseñable, incluso si se mantiene separada de otras ciencias. Para él, la ciencia implica implícitamente una noción de Ser que no está garantizada ni fundada en la naturaleza esencial del Dasein, cuya comprensión es tarea de la filosofía. En este sentido, la filosofía se convierte en la forma central de entender el Ser y, por lo tanto, ocupa el núcleo de toda creación de conocimiento por el hecho de ser.
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Autores:
Eduardo Ochoa Hernández
Nicolás Zamudio Hernández
Lizbeth Guadalupe Villalon Magallan
Mónica Rico Reyes
Abraham Zamudio Durán
Pedro Gallegos Facio
Gerardo Sánchez
Fernández
Rogelio Ochoa Barragán