Texto universitario

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Módulo 16.  Verdad, libertad académica y autonomía estudiantil 



16.1 Introducción 


Sabemos que la verdad, esforzándose a nuestro alrededor por ser vista y reconocida, vivirá o perecerá con nuestra capacidad para realizar el ideal de la universidad en sus formas siempre cambiantes.


Karl Jaspers, en La idea de la universidad, plantea la pregunta: ¿debe la universidad servir al Estado o a la sociedad? La tensión entre la utilidad pública y la rendición de cuentas de la universidad, por un lado, y su misión académica central y la búsqueda desinteresada de la verdad, por el otro, se encuentra en el corazón de sus reflexiones sobre la naturaleza de esta institución y su proyecto final, aún insatisfecho, de renovación universitaria.


El enfoque de Jaspers consiste en defender la libertad académica y una concepción ampliamente humboldtiana de la universidad, resistiendo cualquier intento de subordinarla a intereses externos. Pero surge la pregunta: ¿hasta dónde debe extenderse esta libertad, para el profesorado o para los estudiantes, y en qué circunstancias puede circunscribirse legítimamente?


El contexto histórico de sus ideas no significa que sus reflexiones sean meramente de interés histórico, sino que señala lo que está en juego cuando se responde incorrectamente a nuestra pregunta inicial. También evidencia que Jaspers no ignoraba el rol público ni las responsabilidades cambiantes de la universidad, ni se conformaba con ofrecer una abstracción esencialmente estéril y ajena al mundo.


Al abordar nuestra pregunta inicial, surge una segunda cuestión: ¿qué tiene de superior la educación superior? Jaspers ofrece una respuesta clara, pero al hacerlo revela la naturaleza paradójica de la libertad dentro de la universidad y su autonomía en el contexto social. El despotismo, el totalitarismo o, al menos, la autocracia, siguen siendo amenazas muy reales en muchos lugares; al mismo tiempo, la concepción humboldtiana de la universidad se ve amenazada por el cambio y los valores tecnocráticos que afectan incluso a los cimientos de las democracias tradicionales liberales[1].


Esta última amenaza es igualmente real, aunque más insidiosa. De hecho, por su sutileza, puede resultar incluso más peligrosa. La concepción de Jaspers puede parecer hoy el tipo de irrealismo más extremo: torres de marfil, un alegato elitista; sin embargo, su idea de la universidad todavía tiene significado para nosotros. Aunque en última instancia pueda resultar poco convincente, nos ayuda a percibir lo que se puede perder y por qué deberíamos considerar su pérdida con seriedad.


Vida y obra. Karl Jaspers (1883-1969) fue uno de los intelectuales alemanes más destacados del siglo XX. Se le atribuye a menudo haber acuñado el término “existencialismo” para caracterizar su trabajo filosófico y el de otros. Pasó la mayor parte de su vida profesional en la Universidad de Heidelberg, la más antigua de Alemania, donde inicialmente estudió derecho y luego medicina.

Al principio de su carrera trabajó principalmente en psiquiatría, desarrollando lo que se conoció como el enfoque biográfico para comprender las enfermedades mentales. Su interés por la filosofía se manifestó desde temprana edad y se refleja en sus trabajos psicológicos, como Psicopatología general (1913) y Psicología de las visiones del mundo (1919). Tras la Primera Guerra Mundial, comenzó a centrar su interés más en la filosofía y, en 1922, asumió la cátedra de filosofía en Heidelberg.


Su obra principal en filosofía es la trilogía de 1932 titulada simplemente Filosofía, que explora tres niveles del ser: orientación al mundo, existencia autorreflexiva y trascendencia metafísica. Examina cómo la existencia y el conocimiento humanos progresan de un nivel a otro, planteando cuestiones que solo pueden resolverse en el nivel superior.


La carrera temprana de Jaspers y sus reflexiones sobre la universidad coincidieron con un período convulso para Alemania y el mundo. Su obra La idea de la universidad, publicada inicialmente en 1923 tras la Primera Guerra Mundial y el aparente triunfo de los ideales liberales, fue revisada y reeditada en 1946 después de la Segunda Guerra Mundial, durante un período en que los valores liberales y humanos estuvieron profundamente amenazados por el despotismo y la tecnocracia. La autonomía de las universidades alemanas se vio severamente comprometida, y la propia posición universitaria de Jaspers fue suspendida, además de tener prohibido publicar. Milagrosamente, sobrevivió a ese período y, posteriormente, impartió conferencias sobre La cuestión de la culpa alemana, siendo considerado “la conciencia de Alemania”.


16.2 La universidad y el estado


Para comprender el pensamiento de Jaspers sobre la universidad, también podemos adoptar un enfoque biográfico. Entre las infames secuelas académicas —de las cuales la fenomenología existencial recibió más de lo que le correspondía— destaca la disolución gradual de la amistad entre Heidegger y Jaspers, una ruptura centrada en el desacuerdo sobre la universidad. Ambos estaban comprometidos con la reforma universitaria y compartían un profundo disgusto por las escuelas dominantes, o “ismos”, de la filosofía académica alemana tal como estaba institucionalizada en aquel entonces. Inicialmente, "parecían en un plano similar" con respecto a la reforma universitaria[2]; pero los acontecimientos políticos en Alemania parecen haberlos valorado tanto en esto como en otras cosas. La mayoría de las veces, el distanciamiento se atribuye al hecho de que Gertrud Mayer, la esposa de Jaspers, era judía. Por supuesto, las afiliaciones políticas de su amigo fueron personalmente desalentadoras para Jaspers y recuerda el horror que se apoderó de él al leer la evaluación de Heidegger de los colegas del régimen nacionalsocialista[3]. Es cierto que Jaspers consideró la implicación con el nacionalsocialismo como si Heidegger estuviera en las garras de una "embriaguez engañosa de las masas", que también implicaba a Heidegger en una amenaza personal de violencia. Aunque esto fue suficiente para socavar la confianza de Jaspers en el ser cambiado de su amigo, al final Jaspers consideró que Heidegger era políticamente ingenuo en lugar de malicioso en su intención, recordando una máxima de Max Weber: los niños que alcanzan la rueda de la historia mundial se hizo añicos[4]. De hecho, la sombra que cayó sobre su amistad fue precipitada por primera vez por la reacción de Heidegger a La idea de la universidad de Jaspers. Jaspers escuchó que Heidegger había expres despectiva de la obra, con respecto a la obra como el epítome de la trivia en ese momento, y llegó a exclamar sobre Jaspers que, No podemos ser camaradas en brazos[5]. Jaspers se vuelve inseguro acerca de la recepción de sus ideas y se preocupa cada vez más por la influencia de Heidegger. Ya en 1923, Jaspers quiso discutir ciertos matices en una carta de Heidegger, pero que se mostró reacio a abordar por escrito, particularmente aquellos relacionados con su idea universitaria, completamente claro, pero en esa carta Heidegger estaba en pleno flujo autocrático con respecto tanto a los estudiantes como a los profesores, ensalzando la sumisión a su autoridad de los primeros y el descubrimiento de la obra terrible y lamentable en el caso de los segundos. Durante años, Jaspers tuvo cada vez más claro que los dos no podían ser compañeros de armas. 


En 1933, el año de la ruptura y, por supuesto, un punto de inflexión para el mundo: todo el malestar y la creciente desconfianza que sentía se confirmó cuando Heidegger habló ante el alumnado en Heidelberg el 30 de junio bajo el título Die Universität im Neuen Reich (La Universidad en el Nuevo Reich[6]). Se burló de la institución como un refugio para los cobardes y declaró con entusiasmo una revolución en la universidad, en la que debía integrarse nuevamente en la Volksgemeinschaft [comunidad del pueblo] y unirse con el estado[7]. La charla fue un ataque abierto a la libertad académica tradicional y un argumento a favor de la transformación completa de la cultura académica, en la que la universidad se convertiría en un mero brazo del estado, subordinada a sus intereses y en una institución que simplemente sirve a la comunidad nacional en general völksich y las actitudes abiertamente nacionalistas e instrumentales hacia el papel de la universidad eran bastante comunes cuando Heidegger pronunció su discurso e incluso fueron expresadas por otros miembros de la facultad de Heidelberg más o menos al mismo tiempo que su discurso[8]. Pero tales puntos de vista eran un anatema para Jaspers. y era contrario a la libertad necesaria que pensaba que debía acumular la universidad para poder cumplir con su misión tradicional. Así, en la evaluación de Jaspers: en forma, fue un discurso magistral; en contenido, fue un programa para la renovación nacionalsocialista de la universidad. Exigió la transformación de la misión de la universidad (del ser espiritual) ... Se le agradeció con un enorme aplauso de los estudiantes y algunos profesores menos. Me senté en la primera fila con las piernas estiradas, las manos en los bolsillos y no me moví[9]. Posteriormente, Jaspers expresó su decepción por el hecho de que su amigo no defendiera la gran tradición de aprendizaje independiente que representaba una institución como Heidelberg, denuncia que fue recompensada con el silencio. Nuestros orígenes se encuentran en la Edad Media europea, reflexionó más tarde, no en los estados territoriales, que simplemente se han apoderado de nosotros[10], aunque su correspondencia continuó. Más tarde ese verano, después de que Jaspers tuvo la oportunidad de leer por sí mismo el notorio Discurso Rectoral, escribió expresando elogios pero incluyendo una crítica moderada pero aguda.


Mi confianza en su filosofar, que desde nuestras conversaciones en primavera se ha renovado con fuerza, no se ve perturbada por las características de este discurso que son propias de la época, por ciertos pasajes que me parecen algo forzados, ni por declaraciones que parecen tener un tinte hueco. Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial, Jaspers no dudaba de que Heidegger representaba un peligro para la idea de la universidad y constituía una influencia espiritualmente corruptora para los estudiantes. Incluso más allá de sus opiniones políticas, era la manera de pensar de Heidegger lo que Jaspers consideraba esencialmente no libre, dictatorial y carente de comunicación, y que hoy resultaría fatal en términos pedagógicos. En consecuencia, su recomendación al comité de desnazificación de Friburgo fue que, aunque a Heidegger se le debería otorgar una pensión y permitírsele escribir, debía ser suspendido de la docencia hasta ser reevaluado en función de sus publicaciones posteriores a la guerra y de lo que Jaspers denominaba las condiciones para la renovación académica.


16.3 Libertad y verdad


Una crítica que a veces se dirige a la idea de Jaspers de la universidad, es decir, que es ingenuamente ideal y, en última instancia, poco mundana; una acusación perfectamente resumida como su idea de "especulación errante[11]”, no hace justicia a sus intenciones ni a las condiciones de su inicio. Tampoco reconoce su coherencia con sus preocupaciones filosóficas más amplias. Su idea de la universidad no es simplemente ajena a este mundo. Es deliberadamente ideal, pero esta idealidad debe entenderse en contexto. Primero, constituye una respuesta a circunstancias históricas concretas y es un ideal que él consideró apasionadamente que las instituciones del mundo real deberían esforzarse por realizar si deseaban sobrevivir como instituciones liberales comprometidas con su propósito central: la búsqueda de la verdad. Así, aunque podamos distinguir entre el ideal normativo y los intentos de su realización, para Jaspers existe una relación más estrecha entre ambos de lo que sugiere la distinción habitual: mientras los intentos se guían por la idea, comprendemos plenamente la idea solo en el proceso de su actualización. Por tanto, constituye una unidad histórica real en la que participar y un marco de referencia para nuestro pensamiento y acción en torno a la universidad.


Las circunstancias que motivaron la redacción y publicación de La idea de la universidad en primera instancia, y luego su reescritura y reediciones sustanciales, fueron esencialmente las mismas: principalmente, intentos de inspiración nacionalista para reclutar a las universidades en un papel partidista restringido, definido por intereses nacionales. En la primera ocasión, estuvo motivado por un llamado del rector de la Universidad de Berlín a los profesores universitarios para protestar por los términos del Tratado de Versalles. En la segunda, por los esfuerzos del gobierno nacionalsocialista para determinar la cultura. "Fue", proclamó del primer intento, "como una traición a la idea eterna de la universidad[12]". El segundo estado de cosas constituía una amenaza aún más seria para esta idea, ya que insistir en que la universidad debía servir a la Volksgemeinschaft, y no al conocimiento o a la verdad por sí mismos, podía conducir al rechazo de cualquier sentido de objetividad en la erudición. La respuesta de Jaspers a estos desarrollos fue elaborar un ideal regulativo que proporcionara un objetivo al que las instituciones del mundo real pudieran y debieran aspirar. Los tres pilares de esta concepción son la libertad de enseñar, la libertad de aprender y la unidad de investigación y docencia. La libertad humana, así como las amenazas que le plantean la ciencia moderna y las instituciones económicas y políticas, fue una preocupación central de la filosofía de Jaspers. Por tanto, estos tres conceptos poseen una cualidad específica, y no siempre libre de problemas, dentro del ideal jaspersiano, y están estrechamente vinculados con lo que él consideraba la misión central de la universidad en su búsqueda de la verdad. Esto se aplica a la investigación —de ahí la importancia absoluta de la libertad académica, que Jaspers consideraba claramente amenazada—, así como a la enseñanza y al aprendizaje, especialmente dado que estos se encuentran íntimamente entrelazados con la investigación como característica esencial de la educación superior[13]. Por lo tanto, junto con la preocupación de Jaspers por los desarrollos notoriamente políticos en el contexto social de la universidad y los intentos de subordinar la universidad a una autoridad externa, también fue un malestar por la creciente regulación del estudio dentro de la universidad. Las universidades no son meras escuelas, opinó, sino instituciones de educación superior[14]. Por lo tanto, Jaspers argumentó que la completa libertad del estudiante es necesaria para una comprensión intelectual genuina. Así, se excluye cualquier actitud instrumental hacia el estudio, tanto en el cuerpo estudiantil como en la universidad en su conjunto. Aquellos que estudian únicamente para aprobar un examen o para obtener una mejor posición —buscando simplemente que se les derramen conocimientos de examen en lugar de adquirir conocimiento verdadero— no pertenecen a la universidad en absoluto.


Para Jaspers, aunque la universidad dependa del financiamiento estatal por necesidad material, sigue siendo un tribunal de apelación suprapolítico y supranacional, un crisol intelectual no partidista capaz de sostener la verdad frente a las realidades nacionales. La verdad hace sus propias demandas, y la universidad no puede simultáneamente guiarse por ella y por los deseos, anhelos o exigencias del contexto político y social, pues estos solo pueden —y a menudo no lo hacen— ser compatibles con ella.


No obstante, Jaspers no adoptó un absolutismo ingenuo sobre la verdad. Su filosofía vincula la noción de verdad con el ser, admitiendo así la incertidumbre y la diversidad resultantes, al menos en los niveles inferiores del conocimiento humano, donde este es parcial y situado. Aunque la verdad es una, permanece inaccesible para nosotros en nuestra realidad histórica en el nivel de orientación o existencia del mundo. No poseemos la verdad absoluta, ni la poseeremos, pero la universidad debe mantenerse libre de trabas en su búsqueda de la verdad y del conocimiento, en cualquier dirección que esto conduzca, lo que incluye la capacidad de investigar también la verdad sobre la verdad.


Otro aspecto de la concepción jaspersiana de la verdad es su carácter esencialmente dialéctico, realizándose únicamente en una comunicación auténtica con los demás. De ello se deduce que la búsqueda de la verdad requiere interlocutores: una comunidad académica que participe libremente en el intercambio intelectual y debata de manera colaborativa, manteniendo la apertura del debate. La universidad debe ser, por tanto, un lugar de encuentro de distintas visiones del mundo, en el que sus miembros adopten una forma de vida orientada a la voluntad de buscar y descubrir sin limitaciones, permitiendo que la razón se desarrolle sin restricciones, cuestionando todo y manteniendo la verdad incondicionalmente, reconociendo al mismo tiempo el peligro del sesgo.


Para Jaspers, la posibilidad de responder a este impulso constituye nada menos que un derecho humano. Si existe una verdad absoluta en su pensamiento, es que esta posibilidad es una característica esencial de la existencia humana, dado que el contexto integral de nuestras vidas es Geist (Espíritu, mente), un compromiso o resolución personal y una razón abierta al significado intrínseco de las cosas. Esto hace posible la ciencia y una auténtica ignorancia socrática o última, que no es la ausencia de conocimiento, sino un conocimiento que crece con el conocimiento mismo. "La universidad", argumenta Jaspers, es la realización corporativa de la determinación fundamental del hombre de saber.


16.4 Las paradojas de la libertad académica 


No obstante, la crítica de que la idea de Jaspers sobre la universidad es demasiado ideal y poco situada no carece de fundamento. Después de todo, Jaspers la presenta como un arquetipo universal y eterno y, aunque reconoce que solo podemos aproximarnos a él en su forma histórica y concreta, lo establece como un estándar frente al cual una institución mundana puede evaluarse para determinar si verdaderamente constituye una universidad. Sin embargo, existen varias razones para pensar que los intentos de realizar este ideal podrían resultar problemáticos, y que el sólido grado de libertad académica que Jaspers defiende podría, en ciertos contextos, verse necesariamente limitado. Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, la controversia en torno a Heidegger planteó un desafío concreto al principio de la libertad de enseñanza.Es un desafío que perturba cualquier posición comprometida con la libertad de pensamiento y expresión y es lo que Popper denominó la famosa "paradoja de la tolerancia[15]": ¿cuán tolerante debe ser una institución liberal? y ¿debería su tolerancia extenderse a aquellos con una visión del mundo hostil a los valores y quizás a la existencia misma de la institución? La universidad no investiga la cosmovisión de un miembro potencial, afirmó Jaspers, y debía preocuparse únicamente por el logro profesional y la posición intelectual de sus miembros, el dominio de sus herramientas y su integridad. No obstante, esta postura planteó una paradoja cuando el comité de desnazificación de Friburgo le solicitó su opinión: ¿debería permitirse a Heidegger enseñar, de conformidad con el principio de completa libertad académica —en cuyo caso representaría una amenaza para la idea de la universidad—, o no debería permitírsele enseñar, protegiendo así el intento de realizar la idea pero a costa de suspender temporalmente la libertad docente? Jaspers era plenamente consciente del dilema y optó por este segundo camino, como explicó más tarde a un rector de Friburgo, Gerd Tallenbach: “Sin duda, en mi opinión de 1945, afirmé el principio de que debemos alejarnos temporalmente de la idea de la universidad según la cual todo lo que tiene mérito intelectual, aunque sea ajeno a la liberalidad universitaria, debe tener su efecto en una institución de educación superior, pues la educación de una juventud cuyo pensamiento crítico ha sido debilitado por el nacionalsocialismo exige que no los expongamos, por así decirlo, a todas las posibilidades del pensamiento acrítico[16]”. La respuesta de Jaspers fue, por lo tanto, esencialmente la misma que la de Popper y las posteriores defensas liberales de la tolerancia: a saber, que existen límites a la tolerancia y que estos se deben juzgar en función de la reciprocidad y de la solidez de la institución para soportar la latitud concedida en tales casos. Dado el contexto político de 1945 y lo que Jaspers consideraba el estilo de pensamiento acrítico y poco comunicativo de Heidegger —“A veces opera como si combinara la seriedad del nihilismo con la mitología de un hechicero” (Dolei)—, una suspensión temporal de la libertad de enseñanza en esta instancia específica era necesaria y justificada.


Esta no fue simplemente una respuesta pragmática a una cuestión política difícil, ni un acto de conveniencia hipócrita, sino que tenía fundamento en la filosofía más amplia de Jaspers. Lo que él llama “libertad final”, vinculada con la verdad absoluta, es algo que debe perseguirse pero que permanece inalcanzable. La libertad alcanzable solo es posible si las condiciones objetivas del ámbito público son hospitalarias, y dado que la libertad de los demás está implicada en la propia, se logra colectivamente. La libertad de Heidegger no habría sido realizable en comunidad, sino comprada a expensas de la comunidad. Este juicio no se centraba únicamente en el pensamiento de Heidegger de forma aislada, sino en el estado frágil de la comunidad universitaria; cuatro años más tarde, las circunstancias cambiaron lo suficiente como para que Jaspers pensara que la universidad alemana ya no podía excluir a Heidegger.


El episodio también plantea una cuestión sobre la libertad de aprendizaje y la libertad del alumno, ya que implica una relación asimétrica entre alumno y profesor, contraria a la igualdad socrática que propone la idea de Jaspers. Los estudiantes de Freiberg necesitaban protección de la influencia de Heidegger debido a su autoridad; sin embargo, esta medida se habría reducido una vez revitalizadas sus facultades críticas. Para Jaspers, la educación universitaria es socrática por naturaleza: profesor y alumno deben participar como iguales. Rechaza lo que considera modos inapropiados de enseñanza e instrucción, como la instrucción escolástica, que implica una mera transmisión de conocimientos, donde el maestro es reemplazable y el aprendizaje consiste en subordinarse a una autoridad.


En su enfoque, no existe un sistema educativo rígido, sino un cuestionamiento interminable y una ignorancia activa frente a lo absoluto. La libertad de aprendizaje, en la concepción de Jaspers, es radical: el estudiante tiene total dominio del programa de estudio y no se impone autoridad, reglas, regulaciones ni supervisión. La educación universitaria es, así, un proceso formativo que apunta a una libertad significativa. Sin embargo, con esta igualdad y libertad completa viene también una responsabilidad total: vivir libremente en el mundo de las ideas implica asumir sus riesgos. El estudiante es libre incluso de fracasar si ello resulta de su elección.


Consistente con esta visión, Jaspers recordó con horror cuando era estudiante que se asumía que el estudiante promedio necesitaba ser guiado. Su propuesta se resiste a patologizar formas pasivas de enseñanza como la conferencia; no obstante, reconoce que los modos de aprendizaje y enseñanza anteriores no son exhaustivos ni mutuamente excluyentes, y que existen diversas formas de orientación, no todas ellas pasivas.  Wittgenstein nos recuerda que esto puede incluir que alguien lo lleve a caminar, que lo guíe un compañero en un baile o que siga una pista en un campo, así como que lo guíe con los ojos vendados o lo lleve a la fuerza de la mano[17]. Aparte de la última, todas estas parecen metáforas realizadas para diferentes etapas de aprendizaje, incluso de educación superior.


El nivel socrático de igualdad que promueve Jaspers se alcanza progresivamente, no se posee desde el inicio. Todos los estudiantes, en algún grado, necesitan ser guiados: deben iniciarse en las prácticas y reglas del arte académico, que imponen límites tanto al alumno como al maestro, y no pueden depender únicamente de su propia intuición personal. Aquí surge una segunda paradoja dentro de la tradición universitaria que él defiende: la paradoja de la autonomía. Las mismas prácticas en las que los estudiantes son guiados requieren, a la vez, que desarrollen independencia mental y ejerzan autonomía, consolidando así la libertad que se busca cultivar.


16.5 El valor de la libertad académica 


Lo que impresiona del pensamiento de Jaspers es la profundidad filosófica que fundamenta su concepción de la universidad; una profundidad que claramente falta en las declaraciones de misión o políticas de muchos líderes universitarios modernos. Sin embargo, cuando se publicó la versión final de La idea de la universidad, el propio Jaspers admitió que la realidad de la universidad moderna —marcada por una expansión masiva y una pérdida de sentido profundo— nos lleva a cuestionar si la imagen tradicional no es, en última instancia, solo una ficción. Si la reforma aún es posible, sugería, dependerá de un renacimiento espiritual que no se puede planificar (Jaspers).


Si esta valoración es correcta, ¿sigue siendo su concepción relevante hoy? En un contexto en el que la libertad académica parece cada vez más amenazada, su defensa de este valor sigue siendo crucial. Evidentemente, el despotismo y la autocracia constituyen amenazas evidentes; pero en los últimos años también hemos visto cómo el populismo político puede mostrarse impaciente frente a los matices, la pericia y el desacuerdo que caracterizan el discurso académico. Por lo tanto, las amenazas a la libertad universitaria no solo existen en contextos autoritarios: pueden surgir incluso en estados donde se da por sentada como un rasgo fundamental de la vida académica. Aquí, la amenaza puede presentarse de una forma diferente y más insidiosa, y puede incluir cosas como la microgestión del gobierno, el patrocinio comercial de la investigación universitaria, el creciente gerencialismo / corporativismo dentro del gobierno universitario, corrección política excesivamente entusiasta en el campus[18] o tratar a los estudiantes como clientes y no como parte integral de la comunidad académica. Como quizás el mayor defensor de la libertad académica, Jaspers nos recuerda por qué la noción es importante, y parece que necesitamos que nos lo recuerden. Por ejemplo, en su informe sobre la autonomía universitaria, la Asociación Universitaria Europea enumera cuatro dimensiones clave de la autonomía, que son organizativas, financieras, de personal y, por último, académicas[19]. Estos aspectos incluyen las estructuras administrativas, la capacidad de recaudar fondos y poseer edificios, la facultad de contratar y promover personal de manera independiente, establecer los cupos de admisión de estudiantes, así como la estructura y el contenido de los títulos. Por supuesto, estas dimensiones son importantes para la autonomía; pero apenas se discute por qué la autonomía en sí misma es valiosa, más allá de señalar que constituye un requisito previo para que las universidades modernas puedan desarrollar perfiles institucionales y cumplir eficientemente sus misiones, sin abordar lo que esto realmente significa.


Para Jaspers, la educación superior es abierta e incierta porque se sitúa en la vanguardia de nuestra voluntad de saber, y la universidad es la comunidad de académicos y estudiantes que se ha reunido para perseguir este fin dialécticamente, y solo de manera secundaria para funcionar como un cuerpo jurídico que desarrolla perfiles institucionales. Dentro de su esfera, insiste Jaspers, no se reconoce ninguna autoridad más que la verdad en toda su variedad infinita: la verdad que todos buscan y que, sin embargo, nadie puede poseer de manera completa o final.

Es, entonces, una visión de la universidad alejada de la política; sin embargo, este alejamiento tiene un propósito preciso: hay un valor instrumental en la búsqueda de la verdad y el conocimiento por sí mismos. Ningún estado verdaderamente interesado en ocultar errores o crímenes fundamentales querría otorgar libertad académica. Por tanto, la tensión entre la utilidad pública de la universidad y su misión académica central, mencionada al inicio, es en buena medida falsa. Una institución que se aproxima al ideal de Jaspers no está completamente divorciada del estado o de la sociedad en la que reside; sirve a los intereses de un tipo particular de estado y sociedad precisamente al estar libre de control estatal y al perseguir la verdad y el conocimiento como objetivos.


En otras palabras, nuestra paradoja final tiene utilidad en su propia falta de mundanalidad. Los estados y sociedades que realmente valoran la formación de ciudadanos libres y responsables deben, por tanto, cuidar y nutrir instituciones que encarnen este ideal.







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Autores:

Eduardo Ochoa Hernández
Nicolás Zamudio Hernández
Lizbeth Guadalupe Villalon Magallan
Mónica Rico Reyes
Abraham Zamudio Durán
Pedro Gallegos Facio
Gerardo Sánchez Fernández
Rogelio Ochoa Barragán